妄想遮心，正想明心。
赵佶第二次入定比第一次明显快捷许多，这就得益于他记起了前生修行的法门。
真懂了就很难忘却。
真明了如何会再犯痴？
忘却了，更多是因为觉得对自身没有意义。
世俗备胎是否会发挥作用，还是在于男神、女神觉得这备胎是否有意义，备胎因旁人评点而欢欣雀跃，感觉人生有了意义。但一个人的意义，本不该由旁人来决定。
赵佶忆起自己的前生是慧远，下意识的采用了慧远的言行，这本来就是创建天子基的用意所在——每个人都在感慨自己第一次做人，第一次做父母，第一次做子女，并没有什么经验，可一人若知道自己的许多生的经历之后呢？
是选择愤世嫉俗？还是选择明心见性？亦或是，根本觉得浮生了无，任由沉沦起伏、继续糊涂下去？还是觉得，游戏没有通关，还需要将所有的关卡都过一遍？
许多人选的恐怕是继续通关。这就和打游戏般，遇到难题后甩手不干，但看到别人过关后，感觉自己又行了。
赵佶选择了觉醒，觉醒后的他明白沈约和他再入天子基的意义，立即重新入定展现慧远变故之时。
影像中，两个和尚一站一坐。
琴丝见状立即道，“众妙之门展现出赵佶前生的情况。这应是沈约的缘故。沈约能……利用众妙之门。站立的和尚，是慧持。”
她停留在宋时空间数百年之久，可说是极为详尽的收集了这个空间的数据，慧持曾见过赵佶的事情，她自然记录下来。
慧持并没有怎么变样。
那坐定的和尚，自然是慧远！
慧远和赵佶没有任何相似之处，赵佶更像个风流才子，慧远却是方脸长耳，在世俗中，他的长相可说是怪异，但成为了和尚，这种长相却显得颇为法相庄严。
慧持有些紧张的看着慧远，慧远似有所感，睁开眼睛道，“弟弟，你我尘缘已尽，不必眷恋许多，想你我勤修净土之法，净土相遇不过是早晚之事。”言罢微微一笑，似有喜悦时之意。
沈约并不熟知慧远，但见慧远这种神情，知道慧远修行颇深。
大雪山秘法中，生不是值得庆幸的事情，因为那是人生无明之始，又有什么值得高兴呢？对真正的修行者，死亡才是值得期待的事情，因为那意味着他们完成了此生的任务，得以进入更高的精神层次。
因此古代高僧圆寂，对真正的悟道者而言，是值得开心的事情，你看那些见到师尊圆寂，痛哭流涕、很是悲伤的弟子时，就应知道——或者这高僧没有真正的圆寂，或者是弟子根本没有开悟。
当然了，终于有些弟子还算明白这个道理，因此会在师父死去后故作平静的对外人宣讲——师父得道了，师尊精神长存。
故作、假装都是痴迷，违背身口意合一，就是在造业。
慧持却显然发乎于情，突然道，“大哥，我们真的能前往净土吗？”他和慧远不但是同门，而且是亲兄弟，称呼随意，倒没有太多规矩。
慧远宣了佛号，正是“阿弥陀佛”。他随即慈悲的望向慧持，轻声道：“你忘记信为百行先了吗？”
慧持摇头道，“没有。”
慧远微笑道，“那你何必紧张焦虑？”言罢轻声道，“若有善男子善女人，闻说阿弥陀佛，执持名号，若一日、若二日，若三日，若四日，若五日，若六日，若七日，一心不乱……”
他突然如念经般，琴丝知道众人或许不知，解释道，“慧远念的是，他是净土宗始祖，净土宗基本经典是三经一论，分别为和。”
琴丝解释的时候，慧远继续念道：“其人临命终时，阿弥陀佛，与诸圣众，现在其前。是人终时，心不颠倒，即得往生阿弥陀佛极乐国土。”言罢再念“阿弥陀佛”，缓缓闭上了眼睛。
慧远所言对常人而言，可说是晦涩难懂，甚至有迷信的味道，可沈约深谙佛法，对此一听就明。
和大雪山度亡理论几乎一致。
人临终各种感觉放大七倍，因此在临终时信善得善，为恶更恶。当然了，信善因不解、遭遇恶行而一念转恶，反入恶道也是常见的。对世人而言，临终一念极为重要，无论如何来加持都不为过，因为那决定你轮转再走什么路。
可惜世人痴迷，宁可为考研考公千百遍的训练，却不肯花费一丝力气用于意志的磨练上。
明确的告诉你——临终时，你若能执持“阿弥陀佛”的名号，一心不乱，在临终时，就会有阿弥陀佛来接引你前往极乐世界。
很迷信？
其实不然，两种方法都强调了意志可创造奇迹。
很简单？
更是大错特错！
一心不乱谈何容易？！你在梦中颠簸流离，一颗心不由自主，你在遇到临终更为迷乱的时候，能保持自主的一心不乱？
你若真能一心不乱，实则就是身口意三者合一。
身口意差别造业，身口意合一消业。
多数世人从睁眼那一刻起，身不由口，口不由意，意不由心，整日谎话连篇、自以为得计的制造分裂，将自己的乐趣建立在别人痛苦之上，想要一心不乱，实则难于登天。
因此并没有说错，可并没有将一心不乱的难度详细描述。
何也？
是因释迦隐瞒？其实不然，因为世人虽然喊着迎难而上，实则多是见难则退，若是伊始就知道修行这般艰难，有几人有毅力去做？
因此释迦说经的时候多是先唠叨几句——你要信我说的一切真实不虚，不过可以慢慢来。等到你除尘除垢，精力增长的时候，再渐渐接触难题好了。
这和教小学生数学不能开始就教微积分一个道理，若是一开始就教的是微积分，恐怕没有几个小学生不怕数学的。
唯有那些真有智慧之辈，方能明释迦苦心，持戒因次第行，进而突飞猛进的大彻大悟。
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